o acadêmico e o artista

cada dia é mais claro que não sou, não serei e que nem quero ser culto. essa é uma fronteira que me separa do mundo dos artistas, que circundo, demonstro interesse, e até frequento como turista. minha vulgaridade é contudo indisfarçável. mais confortável estou entre os acadêmicos, entre gente mal vestida, que não sabe se portar à mesa, que se assemelha ao profissional burguês, em vestes de trabalho: não possuem aquela graça aristocrática na fala e modos, o instinto de agradar, a arte da boa vida, a elegância travestida de boemia, traços característicos do tipo artista e culto. o acadêmico pode até mesmo ser erudito; seu discurso pode impressionar pela inteligência, mas nunca pela retórica. desajeitado e bruto, ele conhece, somente. daí sua dificuldade instintiva com as palavras e o amor inato às ideias.

crônica sobre a história do aceleracionismo

o meio em que conheci a escola talvez cause repulsa ou confusão em alguns. participava de um grupo no facebook chamado "left-libertarianism", dedicado a discutir ideias e teorias que envolvessem economia de mercado, liberdade econômica com pautas de esquerda. essa foi a circunstância com que tomei contato com o nome aceleracionismo. pouco depois, não lembro o ano, fui em um evento do ifcs - não tinha mais que dez pessoas - em que o uriel, um dos vanguardistas do aceleracionismo - deu uma péssima aula, via conferência de vídeo, sobre o tema. a impressão que me causou não foi suficiente para que seguisse atrás do assunto. só ouviria a falar de aceleracionismo novamente quando voltei a frequentar o twitter.

outro realista

a raiz de muita estupidez remete ao conceito darwinista-liberal de sobrevivência do mais forte. uma de suas formulações está na concepção da virtude enquanto adaptação psicológica à realidade dos fatos. os fracos, diria esse pequeno darwinista da subjetividade, são aqueles que falsificam o real, elaboram sonhos de fuga, se entregam às fantasias desregradas, ao sexo, ao vício, aos jogos, e tudo aquilo que lhe dá prazer e que ocupa o tempo que, em sua imaginação que não ultrapassa a profundidade de um pires, o homem realista deveria deveria fazer com comedimento, com moderação , com cálculo, com economia. o pobre miserável vive em greve de fome, e quando come, é aos alimentos mais pobres. seu paladar é de gente que prefere hambúrguer de fast food a um bom jantar. para esse gênero de psicólogo, que se põe na a ponta dos pés para se passar gigante, essa é a única forma de nutrição. o pobre ignorante, que desdenha daquilo que não consegue ter. a ascese profunda é seu único cardápio. assim foi esse pobrezinho desnutrido criado. vive em greve de fome, talvez, como o personagem de kafka, por nunca ter descoberto nenhum alimento que lhe agradasse. entregue à baixeza da realidade, aprendeu a se deliciar com o gostinho de seu estômago a roncar, com a dor pela gastrite que sobe pela sua garganta. enquanto subexiste com o fruto do trabalho burguês e o sexo católico para a reprodução, olha de canto de olho esses gulosos e embriagados incompreensíveis, que vivem muito e morrem cedo, que não se contentam com a magra carne da realidade, seca a saliva que escorre da boca e diz para esposa (que detesta) que precisa ir ao banheiro realizar suas necessidades.

o banheiro

quando nos cagamos em público pela primeira vez aprendemos que o cocô é motivo para vergonha. somos reprimidos, às vezes gentilmente, outras de formas mais grosseiras, por gritos e insultos. tão logo ganhamos consciência de nosso cocô, aprendemos que ele não é coisa-pública. é o cocô que, antes do sexo, nos introduz na existência do segredo. e é o banheiro que, antes da alcova, se torna o primeiro cofre para o depósito desse segredo tão vil. não devemos nos surpreender, então, a relação profunda, sucessiva, que se cria entre o sexo e o banheiro. a criança, tão logo descubra que o sexo está proibido pelo público, irá realizá-lo consigo mesmo, às escondidas, no banheiro. o banheiro é o primeiro e mais persistente templo do amor de muitas crianças que, quando depois de casadas, redescobrem no chuveiro e no vaso esse espaço de gozo, tão sujo e secreto quanto o cocô. são duas coisas que todos sabemos que fazemos, mas que precisam ser feito às escondidas: o sexo e o cocô. e o banheiro une as duas: o único espaço inquestionável de solidão.

o utilitarista e o hedonista

do utilitarismo, pelo fato de, como toda construção ética, buscar a felicidade, facilmente se confunde com o que se chama, vagamente, de hedonismo, mas somente pela confusão que toda mente utilitária, fundada na ascese e na economia, faz entre felicidade e prazer. essa é a convergência fatal entre filosofia epicurista e utilitarista: o gesto ascético, o controle do desregramento como imperativo de felicidade. o hedonismo verdadeiro, contudo, possui sempre um quê de trágico, um quê de dionisíaco, e mesmo de sádico, em que toda economia somente pode ser justificada perante o acúmulo de um dispêndio ainda mais imperioso. é a moral de marques de sade: o gozo mais intenso somente é possível por meio do cálculo e disciplina preliminar. nisto, talvez, separa-se dois gêneros de hedonista: o vicioso, ou ainda, o viciado, preso na imediatez, na repetição frenética, que acaba por esvaziar todo o prazer lento da espera e da conquista, e aquele hedonista sádico, que faz da demora, da cerimônia e expectativa um meio não de adiar o orgasmo, mas de intensificá-lo. e se o hedonista sádico se assemelha ao utilitário pelo vício na economia, no controle sobre si, é preciso distingui-los pelos seus fins, pelas diferentes felicidades de cada um: se o sádico hedonista antevê e pratica, pela elasticidade e demora do meio, seu desejado gozo, o utilitário como que transforma o meio em fim: seu orgasmo é o acúmulo infinito, o gozo de jamais romper a economia em dispêndio: nesta retenção infinita que justifica toda sua vida. e quando seu corpo, em algum ponto, não tolera tamanha repressão, se ceder, será com dor. todo utilitarista, se vier a ser um hedonista, será para se arrepender, mesmo que para se arrepender mil vezes do prazer que nega outras mil desejar. daí a singular confusão do utilitarismo entre felicidade e prazer: sua felicidade está justamente em negar, pelo culto da utilidade, o dispêndio que tanto lhe daria prazer

um realista

a definição de inteligência, razão ou verdade a partir da adequação precisa da subjetividade às relações objetivas, que hoje organiza a prática de clínicas e psicólogos, possui sua razão no seio de uma sociedade naturalista como a capitalista. as correspondências entre a teoria de charles darwin e o liberalismo inglês foram muito rapidamente vistas por karl marx, não obstante a admiração deste pelo biólogo. uma teoria como a seleção natural, que determinava o sucesso e multiplicação estatística das formas de vida mais aptas às duras condições de vida, se por um lado é uma descrição cínica, sem desembaraço, da vida sob o imperativo do capital, por outro lado, é a lição por baixo da capa de auto-ajuda, muitas vezes açucarados, dos psicólogos e psicólogas que pretendem chamar de volta seus improdutivos pacientes à realidade das coisas (ou seja, a realidade do mercado, da produção). e quem irá dizer que estão objetivamente errados? não é, afinal, um corpo burguês que se recusa ou é incapaz de trabalho um corpo doente? vejam bem: um corpo aristocrático análogo é perfeitamente saudável, mas o burguês - e claro, mais ainda, o proletário - é definido como essa subjetividade economicamente produtiva, que deve desejar ser independente, constituir sua história de sucesso, ser self-made man, etc. que devem fazer os psicólogos e clínicos em geral não sei, mas sua reação é dada desde essa condição de enfermeiros do capital, remediadores de subjetividades darwinistas, que no entanto não se adequam às necessidades - seja necessidades econômicas, ou seja, objetiva, de conquistar dinheiro e meio de subexistir, seja as subjetivas, as demandas feitas para si próprio -. 

o castor, afinal, precisa, antes de mais nada, cortar madeira e montar seu dique para existir. deixo no ar, no entanto, o que seria o ser humano para além desse castor exemplar, completamente saciado no gozo do trabalho que aprendeu e deseja poder amar.

contra o empirismo

 estou lendo desde ontem os "primeiros princípios" de herbert spencer (para quem não sabe, o maior filósofo inglês do XIX), que para elucidar sua teoria da evolução, naturalmente, prossegue desde os primeiros conceitos - possibilidade de verdade, existência de deus, tempo e espaço, relatividade e conciliação de todo conhecimento possível, o incognoscível, a filosofia e a religião, matéria, movimento e força, etc -, em um gênero filosófico que me remete imediatamente às minhas leituras longínquas de jorge luis borges, principalmente a de francis herbert bradley (que, no entanto, pelo que me lembro, era bem mais idealista do que o empirista spencer). parece que na forma de construção da filosofia, essa ordenação da menor causa para as maiores, da menor parte como condição de conhecimento da maior, experimento um daqueles gozos mnemônicos proustianos - que, aqui e agora, no entanto, não possui cheiro, gosto, toque, som, forma, não se trata de lembranças inscritas no fenômeno sensível, ou então, é uma sensibilidade intelectual, da fruição de formas abstratas, como a ordenação de um tratado e a forma de uma ideia -.

escrevo tais coisas que para escrever contra o empirismo, no sentido da primazia da matéria como suporte para a inscrição e escritura. existe uma ordem criada por nós que abre o espaço da linguagem sem que seja necessário uma ordem de diferença pré-estabelecida, dada pela matéria. ou seja, a "coisa empírica", sua ordem de diferenças, não é dada pela natureza, mas por nossas intuições transcendentais, que de certa maneira, fundam as partes, as divisões, a forma, do objeto empírico.